The responsibility of we younger generation

民族的文化就是世界的 藏人文化的传承一直落在我们年轻藏人的身上

边巴次仁今年二十岁，是拉萨高原母亲学校的一名学习唐卡绘画的学生，学画唐卡已经快三年了。三年前，边巴从老家聂拉木县的中学念完初中后，在家里放了一年的羊。“其实我上学的时候也在放羊，家里条件不好，每个学期，我只能去学校学习一个月左右。”边巴说，那个时候他就对藏族传统文化非常感兴趣，尤其是唐卡。
　　一年放羊的时间很快就过去了，边巴觉得自己不能就这样放一辈子的羊，就向在拉萨的姐姐求助，希望姐姐能帮助他找一个学习唐卡的地方。于是，边巴来到了拉萨高原母亲学校，这所学校为学生们免除了学费。
　　边巴是一个勤奋好学的小伙子，刚来拉萨时，他的汉语水平仅限于日常打招呼。如今，在学校的汉语考试中，边巴每次都是名列前茅。“我们副校长是昌都人，每次他出去置办东西的时候，我都是他的汉语翻译。”边巴自豪地说。不仅如此，边巴还自学英语，他告诉记者，教他学英语的老师一共有十多位。现在，边巴已经通过英语公共四级的考试，除了学生身份，他还是高原母亲学校英语小班的老师。
　　学习唐卡，除了是边巴的兴趣之外，还有一个更重要的原因，那就是唐卡是藏族传统文化的标志。“就像壮族有山歌，蒙古族有呼麦，我们藏族的唐卡有很深的内涵，我想好好学，好好传下去。”边巴充满希望地说，“然后我就能开唐卡店，当唐卡老师，这样我就能给我们老家很多的小孩一个学习画唐卡的机会。”
　　“我已经学了三年，如果要开店画唐卡，我现在的水平还是可以的。但是，我学习唐卡并不完全是为了挣钱，那样画唐卡就没什么意思了。”边巴继续向记者介绍，高原母亲学校整理出了一套学习唐卡的系统理论，“在学习技巧的同时，学习理论也是很重要的。学习唐卡还得学习佛经，才能在创作时能有所创新。”
　　边巴还是一个乐于助人的小伙子。还在老家聂拉木的时候，村里有一位天生聋哑的小伙伴洛桑顿珠，因为家庭条件和身体的原因，从小不能上学只能到处做小工。边巴从聂拉木来拉萨的时候，把洛桑顿珠的情况反应给了当地政府，当地政府了解核实情况后，决定由政府出资把小洛桑送进拉萨市特殊学校学习。现在，每到周末，边巴都会去看望洛桑。“能帮助别人，我就觉得自己特别有用处。”边巴质朴地说到。
　　边巴在学习工作的同时，还得照顾弟弟强巴。强巴今年10岁了，跟哥哥一起学唐卡，因为从小体弱多病，强巴在老家的时候从来没上过学，为了能让父母安心地出去挣钱，边巴去年把弟弟带到身边。边巴告诉记者：“拉萨现在的医疗条件很好，交通也很好，如果弟弟身体出现什么问题，我可以在几分钟之内就把他送到医院去，不会有危险。我们老家隔医院有一定的距离。”
　　在边巴的心里，还有一个“遥远”的梦想。“我想在纽约开一家唐卡店，我想让我们的唐卡能够在国外也得到推广，让外国人也知道我们唐卡的意义和内涵。我会用英语给他们好好地讲解，就像老师给我们讲《论语》一样，慢慢地讲，耐心地讲。”
　　“在纽约开唐卡店肯定是一件很困难的事情，如果现在有人愿意帮助你，你希望他给你提供什么样的帮助？”边巴的回答让记者的内心变得暖暖的，“如果有的话，我希望有人能资助一些想画唐卡却没有机会来学习的人，因为我现在帮不了他们。”
     如果，我们每位藏人都能像边巴次仁一样时刻懂得传承祖辈留下的宝贵遗产，那么我们还要担心以后藏文变成专业课吗？？？有时候真要好好反省一下，懂得感恩的同时，要加强学习民族文化。如果自己的东西自己不珍惜，别人还会把这些当成宝吗？试问全世界先进的民族不都是这样加大加强本民族自身的东西，赢得世界赞誉的同时推广民族的产物？？？
  我们现代藏人有着祖先留下的丰厚物质、精神文化，只有通过我们的双手，才能让本民族的东西一致不会没落在当代的岁月里。



 

又是一部红色革命下的电视剧《西藏秘密》-有感

 我是一名藏人！《西藏秘密》的拍摄让我感到反感。

本来是部大体制下突破性强的电视剧而已，非要当记录片来评价合理性、逻辑性，实在是对谩骂该剧虚假的观众在“电视剧”和“纪录片”这两个名词间的解认识能力上产生了质疑！

我看到的：
·看到了噶厦政府时期西藏统治阶级对进步思想的渴望、但推动改革工作的困难；
·看到了非单一化通过农奴制表现西藏旧历史的方式从贵族角度解读了藏文化这一突破传统表达方式，认识西藏不再是老套的奴隶的故事了；

评论是大家的自由，但对电视剧“只许演好，不许演坏”的考量标准，未免过于牵强，更是对制作团队的不尊重；何况这跟霸权主义又有何区别！要想获得别人对文化的尊重，先对他人的劳动表示尊重，列祖列宗常这么教导我们！

文化的传播是需要依靠商业运作和真实反映相结合等诸多渠道，无法以尊重、包容、鼓励的态度积极的推动这些工作，那还有谁会为藏文化传播倾注心血。

狭隘观对文化不是保护而是流失！

its also set Tibetan culture on fire if we Tibetan don't celebrate Tibetan new year

ལོ་གསར་མི་གཏོང་བ་ནི་རིག་གཞུང་རང་སྲེག་ཡིན།

སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས།

• ལོ་གསར་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གླེང་བ།
• ལོ་གསར་ནི་ང་ཚོའི་གཅིག་གྱུར་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན།
• ལོ་གསར་མི་གཏོང་བ་ནི་རིག་གཞུང་རང་སྲེག་ཡིན།
• ཆོས་སྲིད་བྱེད་སྒོ་རྐྱང་པས་ལོ་གསར་གྱི་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་།
• ལོ་གསར་མེད་པ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་དགོངས་བཞེད་མིན།
• ལོ་གསར་གོ་མ་མྱོང་བའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པ།
• ལོ་གསར་ནི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན།
  ལོ་གསར་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གླེང་བ། ཉེ་སྔོན་ཁ་བརྡར་ངས་ལོ་གསར་གཏོང་དགོས་སྐོར་ཞིག་བཤད་པར་གསལ་ཁ་འདོན་ཆེད་དུ་དེ་རིང་འདིར་ཡང་དེའི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་རེ་བྱ་འདོད་བྱུང་། ལོ་ནས་ལོ་མཐུད་དེ་ལོ་གསར་མི་གཏང་བའི་ལས་འགུལ་འདིས་ང་ཚོར་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་ཐོབ་ཀྱིན་མེད། དེ་ཡང་དེའི་སྐོར་ལ་ཁ་གསལ་པོས་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཙམ་གླེང་། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཧ་ཅང་མང་པོའི་སྔོན་ནས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ལོ་མགོ་འཛིན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་མྱོང་ཡོད། དེ་ནི་མ་འོངས་པར་ཡང་གནས་སྟངས་དམིགས་བསལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་གཏང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་འདི་རྒྱུན་ཆད་མི་བྲ་བའི་དུས་སྟོན་ཡིད་དུ་འོངས་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་མང་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུས་ཆེན་མང་པོ་བརྩི་སྲོལ་མེད་ཅིང་ལོ་གསར་འདི་གཅིག་པོ་ནི་ཆོས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྒྱས་སྤྲོས་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་སྣང་དོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་སུ་ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐོར་ཞིག་གླེང་དགོས་སྐབས་ལོ་གསར་འདི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཤོད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིའི་མི་སྣས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཀྱང་ལོ་གསར་འདི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་གླེང་སྲོལ་ཡོད། ལོ་གསར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཟས་སྣ་གཡོས་སྦྱོར། གྱོན་ཆས་གྱོན་སྟངས། གླུ་ལེན་པ། གཞས་གཏང་བ། བྲོ་འཁྲབ་པ། ཤག་འགྱེད་པ། འབེལ་གཏམ་བཤད་པ། དར་མའི་རྩལ་འགྲན་པ། བྱིས་པའི་རྩལ་འགྲན་པ། དངོས་བྱུང་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གནའ་གཏམ་ཤོད་པ། བསང་མཆོད་གཏང་བ། གནའ་བོའི་ལྡེའུ་ཞེས་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཏོགས་ཁེད་འཇོག་པ། ཁང་ཁྱིམ་རྒྱན་སྤྲོས་བྱེད་པ། ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དམ་བཅའ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། ལོ་གསར་རྙིང་གི་སྤངས་བླངས་འཆར་འགོད། མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བཅས་ཚུད་པའི་བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ལོ་གསར་སྐབས་མ་གཏོགས་མཐོང་ཐོས་དཀོན་པ་ཡང་མང་།
  ལོ་གསར་ནི་ང་ཚོའི་གཅིག་གྱུར་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས་ཉམས་མི་རུང་། ལོ་གསར་ནི་ཆོས་སྲིད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལངས་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ། ས་མཚམས་ཆུ་མཚམས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་ན་གནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་མི་སྡེ་ཚང་མས་གཏོང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་། དུས་ཆེན་འདིས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་མི་རིགས་འདིའི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཁྱབ་ཚད་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པས་བོད་མི་ཚོས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་རོལ་བཞིན་ཡོད། ལོ་གསར་འདི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ལོ་གསར་ལ་རོལ་བར་བཀག་རྒྱ་སོགས་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དཔལ་ལྡན་ལྷོ་འབྲུག་གི་ལྗོངས་དང་། གློ་དོལ་ཤར་པ་སོགས་ལྷོ་བལ་གྱི་ཁོངས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྤི་ཏི་སྦལ་ཏི་སོགས་ཧིན་དྷུ་སི་ཐན་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ཁོངས་ཚུན་དུ་ཡང་ལོ་གསར་གྱི་དུས་སྟོན་འདི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གངས་ཅན་བོད་ནས་ཆད་པའི་མི་སྡེ་ཚང་མས་དུས་སྟོན་འདི་རྒྱས་སྤྲོས་ཆེན་པོས་རོལ་སྲོལ་ཡོད།
  ལོ་གསར་མི་གཏང་བ་ནི་རིག་གཞུང་རང་སྲེག་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་དམངས་ཁྲོད་དུས་ཆེན་གཏང་སྲོལ་རྦད་དེ་མཚམས་འཇོག་པའམ་དེ་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་བྱེད་སྒོ་རྐྱང་པ་ལ་སྒྱུར་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་པ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་གལ་ཆེན་རང་གིས་སྲེག་པའི་བྱེད་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཅིག་ཡིན། རང་རེ་ལ་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་མེད་པའི་དཀའ་རྙོགས་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡོང་བའི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་མཚམས་འཇོག་པ་དེ་ནི་”རང་གིས་རང་བཞོག་ན་རང་ཕྲ་སྤྱད་དང་། རང་གིས་རང་གཏུབ་ན་རང་ཐུང་སྤྱད་”ཟེར་བའི་དཔེ་རུ་གྱུར་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། “ཚིག་པ་ཤིག་ལ་ཟོས། སློག་ཧྲུལ་མེ་ལ་སྲེག”་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན།
  ཆོས་སྲིད་བྱེད་སྒོ་རྐྱང་པས་ལོ་གསར་གྱི་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་། ལོ་གསར་ནི་མི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གཅིག་གྱུར་མཚོན་རྟགས་དང་། ནང་མི་མཉམ་འཛོམ། མི་མང་གི་བདེ་སྐྱིད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རེ་སྨོན་མཚོན་པའི་དུས་ཆེན་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་བྱེད་སྒོ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། དམངས་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྲིད་བྱེད་སྒོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྒྱང་ག་ཚོད་བཀྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཁྱབ་ཅན་དང་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། སྔོན་མ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏང་སྲོལ་ཡོད་པས་ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་ནི་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་གི་སློབ་མ་ཚང་མའི་སྤྲོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་པས་ཚང་མ་ཆང་གིས་བཟི་ཡོད་སྐད། ལོ་གསར་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཤོག་ཅེས་བོས་ན་ཡོང་མཁན་མང་པོ་མི་རྙེད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཤོག་ཅེས་བོས་ན་དེ་ལས་ཉུང་ཞིག་ལས་ཞུགས་མཁན་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ལ་ང་ཚོས་སྣེ་ལེན་བྱེད་ནུས་ན་ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་གི་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་བོ་ཡང་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བསྡུ་ནུས་པར་ཐག་ཆོད། དྲི་མ་མེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་སྒྱུར་བ་དེ་ནི་མིག་རྒྱང་རིང་པོའི་འཐབ་ཇུས་ཤིག་མིན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དུ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་སྣེ་ཁ་ཤས་རེས་མང་ཚོགས་ལ་ལོ་གསར་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དང་གཏོང་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱེད་སྐད་པ་དེ་ནི་འོས་བབ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་རེའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོས་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོ་སྤྲོ་སྐྱིད་འདུ་འཛོམས་ཆེད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྐྱང་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་སྲོལ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་ལོ་གསར་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་ཟུར་བཅད་སོགས་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་མཐུན་རྐྱེན་གང་ནུས་སྦྱར་དགོས་པར་སེམས།
  ལོ་གསར་མི་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཚོའི་རེ་འདུན་མིན། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་རང་དབང་ལས་འགུལ་ལ་ལུས་སྲོག་བཏང་བའི་དཔའ་བོ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་ལོ་གསར་མི་གཏོང་ཟེར་བ་དེ་ནི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན། སྤྱིར་དཔའ་བོའི་གདུང་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཤི་བར་མྱ་ངན་བྱེད་སྲོལ་མེད། གལ་སྲིད་ངའི་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཞིག་གིས་བོད་སྤྱིའི་རང་དབང་ལས་དོན་ལ་ལུས་སྲོག་ཕུལ་ཐུབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ལོ་གསར་རྒྱས་སྤྲོས་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་རོལ་ངེས་ཡིན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་ཐ་ཚིག་ཞལ་ཆེམས་མང་པོ་ཞིག་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་སོགས་དངོས་སུ་གསལ་ཡོད། ལོ་གསར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རེ་འདུན་གྱི་མཚོན་རྟགས་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པས་ལོ་གསར་མི་གཏང་བ་ནི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་དགོངས་བཞེད་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པར་སེམས།
  བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གོ་མ་མྱོང་བའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་སྐོར་ཞིག་འཚར་གྱིན་ཡོད། ངའི་གྲོགས་པོ་སྐལ་བཟང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རྩོད་ལེན་ལ་ཆོད་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དད་དུང་བླ་མེད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་ལོ་བདུན་དུ་སོན་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད། བུ་ཆུང་དེ་ཡང་རིག་པ་གྲུང་ཞིང་གཏམ་བཤད་ལ་མཁས་པ་སོགས་སྙིང་དུ་འབབ་པ་ཞིག་འདུག བུ་ཆུང་དེས་ཕ་ཡུལ་བོད་མཐོང་མ་མྱོང་མོད་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ་དང་ཉན་པར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་འདུག ཁོས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐོར་ཁོ་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་བཤད་བྱུང་། དེར་ངས་ཁོ་ལ་”བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་གང་དང་གང་ཤེས”་ཞེས་དྲིས། དེར་ཁོས། གསུམ་ཅུའི་དུས་དྲན་དང་ས་ག་ཟླ་བ་གཉིས་བགྲངས་བྱུང་། དེར་ངས། ཁྱོད་ཚོས་གསུམ་ཅུ་དུས་དྲན་ལ་གང་བྱེད་ཅེས་དྲིས་སྐབས་ཁོས་”རྒྱ་དམར་གྱི་དར་ཆ་མེ་ལ་སྲེག་ཅིང་ངའི་ཨ་ཕ་ཉིན་དེར་ངུས་ནས་འདུག་གི་རེད་”ཟེར། ས་ག་ཟླ་བ་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་དྲིས་སྐབས། ཁོས་”ཉིན་དེར་མཆོད་མེ་སྦར་དགོས་པ་རེད་”ཟེར། དེ་ན་ལོ་གསར་སྐབས་གང་བྱེད་དྲིས་སྐབས་ཁོས་ལོ་གསར་ཟེར་བ་དེ་གཏན་ནས་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག དེར་ངས་གྲོགས་པོ་སྐལ་བཟང་ལ་དེ་ལུགས་བཤད་སྐབས། སྐལ་བཟང་གིས། “རེད་རེད། ལས་ངན་འདི་ཚོར་ལོ་གསར་གྱི་བསོད་ནམས་ཞིག་མེད་པ་རེད། བུ་འདི་ལོ་ན་གཉིས་ལ་སོན་པའི་ལོ་ནས་ང་ཚོས་ལོ་གསར་གཏན་ནས་བཏང་མེད་”ཟེར། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྣང་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། ལོ་གསར་གྱི་བསོད་ནམས་མེད་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ང་རང་ཚོ་རེད། ང་ཚོས་ཚིག་པ་ཤིག་ལ་ཟོས། སློག་ཧྲུལ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དཔེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན།
  ལོ་གསར་ནི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན། ལོ་གསར་ལ་རང་རེ་བོད་མི་རྒན་གཞོན་རིས་མེད་ཀྱིས་དགའ་མོས་བྱེད་པ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་རིག་གནས་གླེང་སར་རྣ་བ་འོན་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་ཀླད་གསར་ཚོས་ཀྱང་ལོ་གསར་འདུ་འཛོམ་ཞེས་པ་དེ་ཐོས་སྐབས་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འདུ་བ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་ཕོ་གསར་མོ་གསར་སྟག་འདྲ་གཟིག་འདྲ་བ་ཚོའི་གདོང་པ་འཛུམ་གྱིས་གང་ནས་འདུ་ཡོང་བ་དེས་ཀྱང་ལོ་གསར་གྱི་འགུགས་ཤུགས་མཐོང་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རུ་བརྩི་བའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མི་སྣ་སུ་ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཞེས་བྱ་ཁུ་ཡུག་གིས་གནམ་ཆུ་སྒུག་པ་བཞིན་བྱེད། མདོར་ན་ང་ཚོའི་ལོ་གསར་ལ་རང་རེའི་བྱིས་པ་རྣམས་དགའ་བ་ཙམ་མིན་པར་བོད་ལོ་གསར་གྱི་མདུན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་བྱིས་པར་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད་དོན་དེ་ཡང་ཕྱིའི་མི་མང་པོས་བོད་ལ་ནོར་བུ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། ལོ་གསར་ནི་བོད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་ཚོའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད། བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་དེ་ཚོས་བོད་མི་རང་དང་བོད་མི་ལ་ཁ་འཁོར་ཚད་ཚང་མའི་གདོང་ལ་འཛུམ་མདངས་དབྱུངས་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བྱེད་པར་དགའ། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་ཞིག་མེད་པར་བྱེད་ནི་སྨྱོན་པ་དང་བླུན་པོའི་བྱ་བ་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་ངས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་གླེང་འདོད་བྱུང་།

雪域高原的环境遭难 是谁埋下的祸根？

       藏族人本是游牧民族，在广大的草原上骑马奔驰射击和放牧，人烟稀少，人际关系简单而珍贵，所以，人心很单纯，不象汉人密集定居村落的农耕文化。密集定居村落的农耕文化更容易受几千年的中央集权的专制文化和思想的洗脑毒害。现在进行的退牧还农，密集定居，就是要进行集中洗脑改造本土传统文化，使雪域高原全面同化。草原一片一片地变为定居点，那里永远就不会长草了。接下来就是土地退化，沙化，腐化。还有开山掘矿。人民自生迫灭。民族末日早就开始了。

       保护天，保护地，保护自然环境，保护西藏高原就是保护亚洲和保护世界。为什么说神 农之世以来的文明只有部分文明由人类经手产生呢？因为，神农之世以来的文 明由神农之世以来的万物共同创造，人类只是万物的一种，人类又依赖其它万 物生存。万物中，人类依赖度最高的物是天地：没有天——大气圈，就没有呼 吸的空气，就没有昼夜、气温和降水；没有地，人类就无法立足，就没有土地，就没有地载的万物和地生的万物。
    如果雪域高原的环境保护得不到保证，整个亚洲中下游地区的水源就没有了保证，连带责任，谁是谁非？？？谁来负责，政府的过度开发必须为此买单！！！

祈祷我的上师 我的太阳 永驻苍生大地

恩师,我心里的太阳，我一昼夜一昼夜的轻诵,您交给我的佛经,并不是因为这是您交给我的功课,而是深信我们能在文字里想见.您的面容如同佛陀一般,宁静,自然,安详.我的心如同佛子一般,清静,慈悲,勇敢.我亲爱的喇嘛,一念咫尺,一念天涯!
愿您永驻大地，造福苍生，洗净那些污垢的灵魂，还人生一场清静。

雪域高原众生的太阳的解释

    达赖喇嘛（藏文：ཏཱ་ལའི་བླ་མ་，藏语拼音：Dalai Lama，威利：Taa-la'i Bla-ma）是藏传佛教中格鲁派（黄教）转世传承的领袖。除第一世达赖喇嘛之外，历代达赖的名字都是“嘉措”（藏文：རྒྱ་མཚོ་，藏语拼音：Gyaco，威利：rgya mtsho），藏文意为“海洋”，译为蒙古语后，即为“达赖”（蒙古语：ᠳᠠᠯᠠᠶ，西里尔：далай）；“喇嘛”是藏语对上师的称呼，也隐含着“智慧”之意。“达赖喇嘛”通常指“智慧深似海”，即是蒙古土默特部首领俺答汗给予第三世达赖喇嘛索南嘉措的尊号。根敦朱巴为格鲁派创始人宗喀巴的弟子，被追认为第一世达赖喇嘛。第四世达赖喇嘛云丹嘉措是俺答汗的孙子，也是唯一一名蒙古人出任达赖喇嘛。目前的达赖喇嘛是第十四世丹增嘉措。
达赖喇嘛被视为是观世音菩萨的化身，在藏语中叫做“sPyan-ras-gzigs”（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་）。西藏人称达赖喇嘛为嘉瓦仁波切（藏文：རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་，威利：rGyal-ba Rinpoche），即伟大的保护者、法王；或益西诺布（藏文：ཡི་ཤེས་ནོར་པུ་，威利：Ye-shes Nor-bu），充满喜悦的宝石、如意之宝；或昆顿（Kundun），即有求即来。西藏人称蒙古可汗是金刚手菩萨的化身，满清皇帝是文殊师利菩萨化身。
班禅额尔德尼被藏人视为“无量光佛”即“阿弥陀佛”的化身，最早拥有班禅称号的罗桑却吉坚赞（四世班禅）是五世达赖的老师；就格鲁派传承而言，第一世班禅克珠杰是宗喀巴两大弟子（另一大弟子是贾曹杰）之一。
    1546年索南嘉措被迎至哲蚌寺内，成为根敦嘉措的转世，自此西藏佛教格鲁派实行活佛转世制度正式开始。1578年，蒙古族放弃了对萨满教的信仰，改信佛教，俺答汗为索南嘉措上尊号为“圣识一切瓦齐尔达喇达赖喇嘛”。此为“达赖喇嘛”一词的出处，同时追认根敦嘉措为二世达赖喇嘛，根敦朱巴为一世达赖喇嘛。
五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措时黄教（格鲁派）在藏区已经兴起，但信奉噶玛噶举派的藏巴汗统治着西藏中部地区。1642年，阿旺罗桑嘉措邀请蒙古和硕特部首领顾实汗领兵入藏，推翻了藏巴汗政权，建立了“甘丹颇章政权”的联合统治。
宗喀巴经言：达赖六世，班禅七世后，不复再来。六世以后，系谱混乱。
历史上掌握过西藏政教实权的达赖喇嘛共有三位：得到蒙古顾实汗支持的五世达赖喇嘛罗桑嘉措、康熙皇帝册立的七世达赖喇嘛格桑嘉措、清帝退位后返回西藏执政的十三世达赖喇嘛土登嘉措。其他历世达赖喇嘛在位时，西藏的政治实权掌握在蒙古汗王、俗官噶伦或四大林等摄政活佛手中。
                                                            历世达赖喇嘛
                    目前，达赖喇嘛已历十四世，以下是历世达赖喇嘛列表^[1][2]。

世代	生卒时间	坐床时间	中文姓名	藏文姓名	藏语拼音
第一世	1391年－1474年	追认	根敦朱巴	དགེ་འདུན་འགྲུབ་	Gêdün Chub
第二世	1475年－1542年	追认	根敦嘉措	དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་	Gêdün Gyaco
第三世	1543年－1588年	1578年	索南嘉措	བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་	Soinam Gyaco
第四世	1589年－1616年	1603年	云丹嘉措	ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་	Yoindain Gyaco
第五世	1617年－1682年	1622年	罗桑嘉措	བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་	Lobsang Gyaco
第六世[3]	1683年－1706年	1697年	仓央嘉措	ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་	Cangyang Gyaco
第七世[3]	1708年－1757年	1720年	格桑嘉措	བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་	Gaisang Gyaco
第八世	1758年－1804年	1762年	强白嘉措	འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་	Qambê Gyaco
第九世	1806年－1815年	1808年	隆朵嘉措	ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་	Lungdog Gyaco
第十世	1816年－1837年	1822年	楚臣嘉措	ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་	Cüchim Gyaco
第十一世	1838年－1855年	1842年	凯珠嘉措	མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་	Kaichub Gyaco
第十二世	1856年－1875年	1860年	成烈嘉措	འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་	Chinlai Gyaco
第十三世	1876年－1933年	1879年	土登嘉措	ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་	Tubdain Gyaco
第十四世	1935年－至今	1940年	丹增嘉措	བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་	Dainzin Gyaco